Соционика и другие типологии. Кельтские собаки
Собака в кельтском эпосе
Собаки кельтов использовались на охоте, охраняли дома и сопровождали хозяина на войну. Упоминания о них часто встречаются в древних сагах, а в мифологии и религии они часто представляют подземный мир и темные силы. Но больше всего упоминаний о собаках того времени мы находим в древних сагах.
Существуют литературные подтверждение, которые отмечают, что древние галлы обучали собак для охраны племенных вождей и даже завозили древние британские породы для их использования в боевых действиях. Хотя, ко времени завоевания Цезарем галльских земель (50 гг. до н.э.), использование боевых собак континентальными кельтами уже прекратилось.
Этот факт не отменяет того, что в отдаленных уголках кельтских поселений, а именно на территории современной Ирландии и Уэльса, возможно, продолжали обучать псов войны.
Что ж, переходим к самому интересному — к описанию собаки кельтов в сагах того времени.
Похищение быка из Куальнге
Первым ирландским литературным доказательством использования собак в бою можно считать сагу «Похищение быка из Куальнге», которая является частью цикла саг о войне уладов с королевой Коннахта Медб и её мужем Айлилем, которые собирались украсть племенного быка Донна Куальнге, и об усилиях, которые прикладывал юный уладский герой Кухулин (пес Кулина), чтобы противостоять им.
КухулинПроисхождение этой истории остается неясным, хотя она была впервые записана монахами еще в 7-ом или 8-ом веке с устных преданий, в которые могли быть включены подлинные элементы жизни общества первого века до нашей эры.
В конце одного из вариантов записи этой саги имеются такие слова:
“Но я, записавший эту историю, или, вернее, эту басню, не верю в происшествия, описанные здесь. Некоторые из них — это уловки демонов, другие — поэтические выдумки; некоторые возможны, другие невозможны; хотя, однако, и предназначены для услаждения безрассудных.”
Конечно же, большая часть описанных характеров не является историческими личностями, но “Похищение” дает хоть и ограниченную, но возможность взглянуть на то, как жили древние ирландцы в дохристианскую эпоху.
Так, в саге воин Мак Рот замечает мужчину на колеснице, впереди которого бежит пятнистая собака. Следует отметить, что здесь она описывается только как собака, которая сопровождает хозяина на войну, но никак не в образе боевого пса.
Крест св. Патрика и св. КолумбыЭтот эпизод может напомнить читателю барельеф в основании креста святого Патрика и святого Колумбы (700-800 гг. н.э.), на которой собака сопровождает всадника и колесницу.
Хотя, это изображение скорее относится к охоте, чем к войне.
Есть, тем не менее, несколько отдельных отрывков, которые, кажется, подразумевает, что иногда собаки использовались более агрессивно.
Так, описывая битву Кухулина, во время которой он убил множество царей (только имен упомянуто 178), встречаются такие строчки:
“Шестнадцать раз по двадцать королей поразил
Кухулин у Бреслех Мор на Маг Муиртемие и без счета собак, лошадей, женщин, детей, мальчиков и простого народа, ибо и одному из троих ирландцев не удалось ускользнуть без разбитого глаза, бедра, головы иль какой-то иной вековечной отметины.”
Так же, в повести о свинье Мак Дато предлагается яркий портрет собаки, которую использовали непосредственно в разгар боя между уладскими воинамии Коннахта:
“Тогда вышел наружу Мак-Дато, держа рукой своего пса. Он спустил его, чтобы посмотреть, чью сторону примет пес своим песьим разумом. Пес принял сторону уладов и накинулся вместе с ними на коннахтов, которые, вконец разбитые, обратились в бегство.
Рассказывают, что на полях Айльбе, через которые отступали Айлиль и Медб, пес вцепился зубами в дышло их колесницы. Тогда Ферлога, возница Айлиля и Медб, так хватил его мечом по шее, что туловище его отвалилось; голова же осталась вцепившейся зубами в дышло.”
Táin Bó Flidais
Дональд первым настиг врага и спустил на него своих собак. Они с неистовством вцепились в убегающих мужчин. Сука, возглавлявшая свору, вскочила на колесницу воина по имени Фергус. Резкий бросок собаки перевернул колесницу, в последний момент Фергусу удалось выпрыгнуть, а незадачливый безголовый возница остался на растерзание собаки. Вскоре собака настигла и самого Фергуса, но ему удалось поразить ее копьем.
Фенийский цикл
Фенийский цикл — один из четырёх главных циклов ирландской мифологии. Он повествует о Финне Мак Кумале и его соратниках, входивших в «Фиану Эйринн» (Фианна, фианы, фении) — небольшую полунезависимую дружину воинов, которая жила в лесах и занималась торговлей, разбоем и охотой, но могла быть призвана королем в случае войны.
“Преследование Диармайда и Грайне” является одним из самых знаменитых ирландских мифов. Один из эпизодов рассказывает о большой группе воинов, среди которых есть три собаки-ищейки:
“Мы три королевских вождя страны Муйри Лохт,- отвечали они ему.- И Финн, сын Кумала, послал нас искать скрывающегося в лесах преступника, восставшего против Финна,- врага, которого Финн нагнал и имя которому Диармайд О’Дуйвне. Чтобы схватить его, прибыли мы сюда. У нас с собою три ядовитых пса, которых мы пустим по следу; и не пройдет много времени, как мы узнаем, где скрывается этот злодей, ибо наши псы в огне не горят, в воде не тонут и оружие их не берет.”
Впоследствии, эти собаки были убиты: одна загрызена щенком, другая пробитая копьем, ну а третья, самая страшная погибла от рук Диармайда: “ядовитый пес с быстротой молнии подскочил на воздух и растерзал бы Грайне, если бы Диармайд не схватил его за задние лапы и с такой силой ударил о скалу, что мозги вытекли из его ядовитого черена и брызнули через пасть и уши.”
Слишком подробно, не правда ли? Но, по мнению древних ирландцев, только так мог поступить настоящий герой.
Пестрая книга
Это собрание среднеирландских и латинских церковных сочинений было составлено в конце четырнадцатого/начале пятнадцатого века и включает в себя истории из жизни святого Патрика.
В одном из эпизодов, святой Патрик сталкивается из сторожевой собакой. История была такова: святой Патрик на лодке приближался к берегу, где некий мужчина, увидев его, спустил на него сторожевого пса. Патрик крестным знамением и магическими заклинаниями останавливает эту собаку, заставив ее застыть в одной позе.
Ирландские собаки на экспорт
Существует некоторые литературные свидетельства того, что ирландские собаки были экспортированы за рубеж, где активно использовались их агрессивные качества.
Квинт Аврелий СиммахОдно из самых ранних упоминаний об этих собаках мы находим в письме римского консула Квинта Аврелия Симмаха, датированном 393 г. н.э., в котором он благодарит своего брата за подаренных 7 ирландских (шотландских) собак (Scottici canes) для устройства игр и зрелищ.
Кроме того, в Исповеди святого Патрика (Confession of St. Patrick) вскользь упоминается о внешней торговле собаками, а исландские саги описывают использование собак, привезенных из Ирландии, для охоты, личной безопасности и как сторожевых собак для защиты своих длинных домов от набегов врагов.
Самые знаменитые собаки древнеирландских саг принадлежали Олаву и Гуннару (пес Чорный) и Олаву сыну Трюггви (Виги).
В саге о Ньяле Олав дарит своего верного пса Гуннару для охраны:
“— Я хочу подарить тебе три вещи: золотое запястье и плащ, которыми владел король ирландцев Мюркьяртан, и большого пса, которого мне подарили в Ирландии. Он помощник не хуже крепкого мужчины. Кроме того, у него человечий ум: если он знает, что человек твой недруг, он будет лаять на него, но он никогда не будет лаять на твоего друга. Он видит в каждом человеке, желает ли он тебе добра или зла. Ради тебя он не пожалеет и своей жизни. Этого пса зовут Черный.
Затем он сказал псу:
— Теперь твой хозяин — Гуннар, служи ему верой и правдой.
Пес тотчас подошел к Гуннару и улегся у его ног. Олав сказал Гуннару, чтобы он был осторожен, потому что у него много завистников.”
А вот первая встреча с Виги (Сага об Олаве сыне Трюггви):
“А у бонда была большая пастушья собака. Он показал ей на стадо, а там было согнано много сотен голов. Собака обежала все стадо и отогнала ровно столько коров, сколько, по словам бонда, у него было. Все они были мечены. Было очевидно, что собака и правда узнала коров и что она удивительно умна. Тогда Олав спросил бонда, не отдаст ли он ему эту собаку.
– Охотно, – сказал тот.
И Олав сразу же дал ему в обмен золотое обручье и заверил его в своей дружбе. Собаку эту звали Виги, и лучше ее не бывало. Она долго была у Олава.”
Конечно, можно считать, что все эти и другие упоминания о собаках в различных письменных источниках являются недостаточным доказательством использования боевой собаки в древней ирландской истории. Но нельзя игнорировать тот факт, что они занимали видное место в литературе и часто ассоциировались со сражениями, будь-то как личная охрана воина, как собака-ищейка, которая выслеживала беглецов или боевая собака, сражавшаяся наравне человеком в бою.
Источник:
History Irland — War dogs among the early Irish
wardog.pp.ua
Вот знаки Зодиака по календарю древних Кельтов! Кто по нему Вы? — Пси-Фактор
Эти символы имели огромное значение: их находили на кельтских ювелирных изделиях, гобеленах, резных фигурках, одежде и т.д.
Кельтские животные, как и все символы, знаки или тотемы обладают невероятной силой.
Что еще более важно, символы животных служат напоминанием о чертах характера (например сила, мужество, терпение), которые все мы хотим в себе развить.
Понимая значение символов животных, мы можем использовать их в нашей жизни.
Кельты знали об этом и обращались к духам животных, чтобы стать проницательными или обрести другие необходимые качества.
Обратите внимание: большая часть этой информации является результатом дедукции и интуиции кельтов. Написанная история кельтской символики является поверхностной. На самом деле, друиды передавали свои эзотерические знания с помощью неписаных средств.
Бык — очень почитаемое кельтами животное. Он символизирует сильную волю, бескомпромиссность и даже воинственность. Бык помогает развить непреклонность и упрямство, которое еще называют «бычьей головой».
Кроме того, бык – это знак мужественности для мужчин и фертильности для женщин.
Если разместить символ быка в постели (изображение на простынях, халатах, подушках и т.д.), он поможет улучшить психическое состояние, что способствует сексуальной силе и выносливости.
Третье представление символа быка – богатство. Скорее всего, это связано с тем, что это существо было отличным источником пищи для кельтов.
Кельтская Бабочка. 30 сентября — 27 октября.
Исследования показывают, что символическое значение бабочки существует в разных культурах.
Этот красивый кельтский символ означает преобразование, вдохновение и второе рождение.
Это концепция возрождения кельтов, как в духовной, так и в физической сфере. Бабочка чудесным образом символизирует трансформацию и перерождение. Трансформация происходит во всей природе, и кельтская женщина остро чувствует это.
Таким образом, бабочки украшают родильные халаты, одеяла и постельное белье в знак плавного перехода, приветствуя новорожденных детей в этом мире.
Кельтский Кот. 21 января — 17 февраля.
Кошачья символика пришла от египтян к римлянам, а от римлян к кельтам.
Кот, однозначно, считается хранителем потустороннего мира. Молчаливая и загадочная кошка отлично подходит на роль стража потустороннего.
Они хранят тайны другого мира и с хитростью смотрят на тех, кто не видит или не понимает глубину их знаний.
Проницательные, коварные и умные, они не просто хранят тайны потустороннего мира, но и обладают эзотерическими, эфирными знаниями.
Кельтская собака. 28 октября — 24 ноября.
Символ собаки остается неизменным во все времена и во всех культурах. Это, конечно, преданность.
Лучший друг человека, собака символизирует сильную дружескую связь между человеком и животным.
Считается, что собака приносит удачу, и сам символ собаки часто встречается на кельтских предметах, одежде и т.д.
Есть сообщения о том, что символ собаки является предвестником хорошего здоровья. Скорее всего, дружеское отношение собаки отражает болезни, одиночество и другой негатив.
Кроме того, кельты редко охотились без гончих собак. Собаки были первой жизненной необходимостью и поэтому высоко ценились.
Кельтский дельфин. 5 августа — 1 сентября.
Много всего было сказано о магии дельфинов. Их появление у берегов Ирландии призывало кельтов созерцать неизвестную вселенную — море. Те, кто не мог просто сидеть и смотреть на стихию — кельтские мореплаватели – очень уважали дельфинов.
Дельфин был символом дружбы, интеллекта и удачи. Вероятно, кельты считали, что он сулит удачу, потому что чаще всего дельфинов видели в море в штиль и солнечную погоду.
Кельты чувствовали тесную связь между природой и животным. Тем не менее, считали ли они, что дельфин стал причиной хорошей погоды, или это погода манила дельфина из водных глубин?
Очевидно, что это вопрос из разряда «что появилось раньше, курица или яйцо?». В любом случае, дельфин считался весьма уважаемым животным для кельтов.
Кельтская утка. 2 сентября — 29 сентября.
Утки, наряду с гусями, несут символику перехода, по причине их миграционного образа жизни. Утки также символизируют честность, простоту и изобретательность.
А еще утки — символ изящества и гибкости, особенно в воде. Кельты уважали этих птиц за их красоту и умение адаптироваться к природе.
Кельтский гусь. 25 ноября — 23 декабря
Гуси были частыми обитателями зеленых земель Ирландии, и наблюдательные кельты следили за миграцией этих птиц. Следовательно, гусь также символизирует переход и изменения.
Знак гуся побуждает нас рассмотреть изменения нашего настроения и состояния. Кельты понимали, что единство в мыслях приводит к единству в делах, и они использовали символ гуся, чтобы понять, почему происходят изменения мышления.
Символ гуся помогал им понять, что нужно сделать, чтобы обосновать свои мысли, и чтобы действия были осознанными.
Кроме того, гусь также символизирует домашний очаг. Он каждую весну возвращается на то же место. Кельты, будучи яростными патриотами, считали гуся важным символом дома.
Его изображение также символизировало безопасное возвращение кельтских воинов домой.
Кельтский грифон. Нет четких дат.
Это древнее существо отображено во многих культурах, а у кельтов грифон является символом двойственности.
У грифона тело льва и орла, и он представляет баланс хороших и не очень хороших качеств.
Среди положительных черт грифона — благородство, мягкость и справедливость.
Грифоны изображенны на древних каменных гробницах и они считались хранителями и защитниками жизни. Они остаются верны своей миссии даже в загробной жизни.
Грифоны олицетворяют благородство, настороженность, добродетель и силу.
Это невероятно сильный символ, который используется только тогда, когда нужно привлечь внимание самых могущественным богов. Он защищает только тогда, когда ощущается наибольшая потребность.
Эгоистическое злоупотребление символом грифона приводит к обжорству, мести, жестокости и насилию.
Источник: http://lifter.com.ua/
psifactor.info
Священные животные у кельтов | Мифология
Священные животные у кельтов
"Лебедь. Культ этой птицы отмечался в Европе со времен бронзового века и до некоторой степени был отражен и в раннехристианской иконографии. В древнейшие времена эта птица была тесно связана с культом Солнца, но впоследствии в более развитых мифологиях роль ее стала второстепенной. В литературе древней Ирландии лебедь продолжал занимать важное место, и существует множество мифов, связанных с этой птицей.
Есть, к примеру, миф о сне Энгуса, который исследователи относят к первой половине VIII века. Энгус, известный как Добрый Бог или Младший Сын, сын Дагды, влюбился в девушку, явившуюся ему во сне, и заболел от этой любви. Выяснилось, что эта девушка — Кэр ИБОРМЕИТ (Ягода Тиса), дочь короля- Энгус отправился на поиски девушки, и когда после ряда приключений прибыл к озеру, увидел сто пятьдесят девушек, превратившихся в лебедей.
Оказалось, что возлюбленная Энгуса один год живет в человеческом образе, а один год — в образе лебедя. Из текста также следует, что ею нужно овладеть в то время, когда она пребывает в образе птицы. В означенное время Энгус приближается к озеру (по тексту, сам он пребывает в человеческом облике), подзывает к себе Кэр, а когда она в образе лебедя приближается к нему, он тоже превращается в лебедя и взлетает с ней в воздух; сделав три круга вокруг озера, они летят в направлении его дворца, распевая при этом магические песни, от которых все окружающие погружаются в глубокий трехдневный сон- Дотошные исследователи отмечают некоторые различия мифа от множества внешне сходных с ним волшебных сказок других народов: во-первых, превращение происходит без каких-либо магических обрядов и без использования магических предметов, а во-вторых, Энгус не похищает “лебединое платье” Кэр во время купания, но сам принимает образ лебедя. Этим подробностям придается немаловажное значение.
ВОРОН. Эта птица, так же как и лебедь, в древнеевропейской мифологии была связана с культом Солнца, а позже в римской и галльской иконографии ассоциировалась и с божествами-воителями и прорицателями. В более поздних кельтских мифах и легендах появление ворона является дурным знаком, а еще позже, в эпоху христианства, у ирландцев распространяется поверье, будто ведьмы и иные слуги сатаны способны принимает образ этой птицы.
Существует множество археологических находок, на которых имеются изображения женщин-богинь с головами или клювами ворона. Есть легенда о мифическом герое Келите, который стал паломником с целью исцелиться от болезней. Жившие возле целебного источника люди потребовали, чтобы вначале герой избавил окрестности от трех ужасных воронов, которые во время ежегодного праздника, происходящего первого ноября, уносят с собой трех мальчиков. Эти вороны на глазах Кели-та взлетают из глубин моря, “что расположено к северу”, а затем садятся на дерево и издают жуткие крики, от которых, “будь такое разрешено, то мертвые восстали бы из могил, а волосы выпали бы из голов людей, слышавших это”. Применив магические приемы, Келита уничтожает зловещих птиц.
КОШКА. В раннекельтских традициях отмечаются изображения существ, являющихся частично кошками, частично — людьми. Известно, что это животное играло важную роль в похоронных обрядах кельтов Галлии, а в ирландской традиции кошачье мясо ели чародеи, маги и прорицатели. Позже это животное начинает встречаться и в мифологии. Например, в одном из многочисленных “Путешествий” небольшая кошка является хранителем сокровищ, за которыми отправляется герой. Кошка эта при приближении похитителя превращается в пылающий шар, испепеляющий злоумышленников.
В “Путешествии святого Колумба” упоминается остров, населенный людьми с кошачьими головами. В уэльской мифологии известна кошка по имени ПОЛУГ. Сообщается, что это существо было вскормлено волшебной свиньей ХЕНВЕН, которая в свою очередь когда-то была человеком. Из иных ирландских сказаний следует, что эта легендарная кошка, как и многие другие кельтские мифические животные, прежде была человеком.
БЫК. Один из быков занимает очень важное место в ирландской мифологии. Это герой эпического повествования “Похищение быка из Куальнге”. Главный герой эпоса ДОНН некогда был божественным свинопасом у владыки потустороннего мира. После серии метаморфоз, которые заняли не один век, он в образе быка сохраняет человеческий разум и эмоции. Из-за него в провинции Ольстер разыгрывается гражданская война, в которой он сам принимает участие.
Его соперник — сын ФИНДБЕННАХ тоже был божественного происхождения, и история его жизни примерно такая же, что и у Донна. Кульминация повествования — смерть двух гигантских быков во время битвы:
Донну удается умертвить Финдбеннаха, однако сам он, не выдержав неимоверных усилий, которых потребовала борьба, умирает. Полагают, что в основе этой легенды положены неизвестные исследователям реальные факты о борьбе двух предводителей древних племен, защитников своего народа. Доказательством этого может служить и занимаемое место данной легенды в ирландской мифологии при отсутствии других подобных историй.
КАБАНЫ и СВИНЬИ. Эти животные часто упоминаются в мифах кельтов. Им отводится немаловажная роль в ритуалах жертвоприношений, что подтверждается археологическими находками: наличие в захоронениях останков свиньи свидетельствует о том, что именно она считалась наиболее подходящей для уходящего в иной мир. Это предположение подтверждается и тем, что в ирландских сказаниях свинина — любимое, блюдо королей и богов. Кроме того, домашние свиньи и дикие кабаны фигурируют в ирландской мифологии как животные, благоприятствующие гаданиям, а в цепочках метаморфоз, которые проходят мифические герои, почти всегда встречается воплощение их в кабана.
Огромные свиньи из загробного мира нередко являлись носителями несчастья и смерти. Важным моментом ранних сказаний была охота на кабана, стоящая выше других видов охоты. Традиционные описания такой охоты проходят сквозной нитью от древнейших источников до современных сказок Ирландии. Далее, говоря о культурном наследии кельтов, мы приведем пример из повествования, главным героем которого является король Артур, участвующий в охоте на дикого кабана.
ЛОШАДЬ. В различных мифопоэтических традициях животные фигурируют иногда в качестве помощников мифологических персонажей, их атрибутов или символов. У кельтов таким животным была лошадь. Среди культовых предметов, составляющих наследие кельтов, является оригинальная колесница, на которой восседает богиня с копьем, преследующая кабана. Исследователи полагают, что это — богиня Эпона, которая нередко изображалась верхом на лошади или стоящей у лошади.
Лошадь часто фигурирует в раннекельтской литературе. Например, ЖИЛЛЬ де КЭР, появляющийся в одном из сказаний цикла о ФИННЕ — легендарном мудреце и провидце, а иногда и воителе, — встречает войско Финна, ведя на поводу жалкого вида серую лошадь, а затем бросает повод, и животное нападает на конницу завоевателей и безжалостно уничтожает ее. Лошадь эта, безусловно, волшебная, ибо для того, чтобы взнуздать ее, требуется четырнадцать человек. Когда люди садятся на нее верхом, то слезть с нее уже невозможно, а несется она с такой скоростью, что дух захватывает.
В приводимой нами истории лошадь привозит несчастных седоков в загробный мир, правителем которого и оказывается Жилль де Кэр. Волшебные лошади встречаются в многочисленных кельтских легендах: как правило, это “водяная лошадь”. Она выходит из воды, каким-либо способом заманивает человека сесть на нее, лишает его возможности спешиться и уносится в море вместе с несчастной жертвой.
Можно отметить и роль лошади в ирландской ономастике. Моча лошадей и богов часто служит появлением на этом месте озер и источников. Например, образование озера Лох Ни объясняется так: некогда лошадь бога Эгнуса помочилась, и на этом месте возник источник. Хранительница, приставленная наблюдать за божественным источником, как-то раз забыла накрыть его крышкой. Божественная жидкость начала бурно изливаться, образовав в конце концов озеро Лох Ни. Сходна и история происхождения озера Лох Ри, но в этом случае мочу испустила лошадь бога МИДИРА; вскоре в озере утонул мужчина по имени Ри, в память о нем и было названо озеро.
Возможно, началом юмора в литературе Британских островов послужил фрагмент из истории о Черном Моро — коне Элидира МВИНАФАВРА, который мог нести на своей спине семь с половиной человек. Перечисляется семерка “настоящих” людей, а далее говорится: “...и Гелбейрин, их повар, который мог плавать, лишь держась обеими руками за круп коня, — так что был он лишь половиной человека”.
Интересное место в мифологии кельтов занимает СОБАКА. Божественные герои кельтов часто изображались вместе с собаками. Галльского СУКЕЛЛОСА, имеющего свои символы — колотушку и тарелку, всегда сопровождает собака. Богиня НЕГАЛЛЕНИЯ, покровительница морских купцов и местом поклонения которой был остров Вальхерен, также имеет собаку Эпону иногда тоже сопровождает собака; любил собак и бог британских кельтов НОДОН. Сохранилось любопытное изображение некоей богини, которая кормит одной грудью мужчину, а другой — собаку.
Часто можно узнать породу собак, изображенных на изделиях кельтов. За исключением маленького бронзового терьера из Нортумберленда, все они явно относятся к породе гончих.
“Собака принадлежащая...” независимо от происхождения входит в состав разных топонимов Британских островов. “Сукин сын” — не всегда это было инвектив-ным выражением, и об этом говорит история имени героя МАККОНА, то есть — “сына собаки”, который получил его, потому что в младенчестве его невозможно было оторвать от суки по имени Рыжая Элуар.
Другой герой — Кухулин — получил свое имя — “пес Кулина”, — от того, что убил собаку могучего чародея-кузнеца Кулина и согласился выполнять у него обязанности собаки в течение семи лет — пока не подрастет достойная замена погибшему животному.
Легенды о Финне связывают его со многими магическими животными, в том числе с двумя собаками — Браном и Скеолангом, которые на самом деле были его племянниками, превращенными в собак.
Примеры можно множить до бесконечности, разделив “собачьи истории” кельтов на темы, скажем, приносящих зло собаках; собаках, приходящих на помощь; о заколдованных собаках...
ОЛЕНЬ — еще одно животное, чей культ широко распространен в древней Европе и своеобразно трансформировался в кельтской мифологии. Подобно иным священным животным кельтов, олень поначалу был животным, сопровождающим определенных богов и часто отождествляющимся с ними. Позже центр тяжести, когда боги становились все более антропоморфными, сместился в сторону культового почитания этого животного, а далее олень стал все чаще фигурировать в качестве персонажа мифов.
Олень часто был одной из ипостасей героев мифов, проходивших через последовательные стадии перевоплощений, или животным, в которое превращали человека его недоброжелатели, владевшие искусством магии. Донн приводит из Сида сотню девушек, но ревнивая супруга превращает их в стадо оленей, а Донн пасет их. Позже, когда сам герой ссорится с могущественной королевой, она превращает в оленя и его.
Одна из подруг Финна была превращена друидом в оленя, но дала жизнь существу, лишь наполовину являющемуся оленем — Ойсину, позже восстановившему полностью человеческий облик и продолжившему дело своего отца.
Популярный мотив ирландской мифологии — преследование священного оленя охотниками и следующее за этим возмездие (часто справедливое, поскольку олени священные, как правило, трехроги).
Следующая ирландская сага рассказывает о важности оленя в процессе основания новой династии королей.
Дойр получил пророчество, что один из его сыновей, тот, что будет носить имя Лугейд, станет королем, и поэтому отец дал на всякий случай всем своим пяти сыновьям одно и то же имя.' Однажды братья собрались на охоту на оленя с золотыми рогами, поскольку в пророчестве друида говорилось: “... молодой олень с золотым сиянием над ним войдет в вид их, и тот из сыновей, кто изловит этого оленя, есть тот, кто станет владеть королевством”. Охота, которую вели братья, была невидима другим ирландцам, так как охотники были скрыты от мира магическим туманом. Наконец, олень был загнан, убит и съеден. Но тут разыгралась снежная буря. Заблудившиеся братья попали в некий загадочный дом, где страшная дикая свинья предложила им совокупиться с ней. Братья, за исключением одного, отказываются, когда он соглашается, отвратительная свинья тут же превращается в “прекраснейшую из женщин”. Полагают, что это была персонифицированная Ирландия, традиционно изображающаяся в образе прекрасной богини.
ЗАЯЦ, по словам Цезаря, наряду с гусем и петухом (относительно роли последнего у исследователей имеются сильные сомнения) был одним из трех животных, наиболее почитаемых галлами. Это подтверждается и археологическими данными. В мифологических текстах, однако, заяц встречается довольно редко, хотя упоминание о том, что королева Боадицея перед началом одной из военных кампаний сначала выпускает на свободу зайца и только потом обращается к своей богине-покровительнице АНДРАСТЕ, что свидетельствует о важности данного ритуала.
Чаще, однако, заяц появляется в распространенных сюжетах о перевоплощениях, как, например, в “Истории об исцелении ноги Сиана”, где преследуемый заяц превращается в прекрасную женщину, что приводит к возникновению иных чудесных событий.
В поздней фольклорной традиции Ирландии заяц, сохранив способность к трансформациям, связан в основном с деяниями ведьм.
ЗМЕИ. Существует множество археологических находок с изображениями змей, и наиболее примечательными из них являются кельтские змеи с овечьими головами, а также с гребнями.
Энн Росс в свой монографии “Языческая Британия кельтов” показывает замешательство исследователей кельтской мифологии, возникшее в связи с тем, что по достоверным (с точки зрения мифа) источникам святой Патрик уничтожил в Ирландии всех змей и даже самую память о них. Но тогда непонятно, куда отнести двуглавых змей и других мифологических рептилий, которых Луг видел во время своего визита в загробный мир. Например, тех, что жили в сердце сына Морригана Мейхе, который был убит одним из богов и брошен в реку, то три змеи, “выросши во чреве его, вышли бы и, наверное, не оставили бы ничего живого в Ирландии”.
Когда змея убили, сожгли, а пепел бросили в реку, вода в ней вскипела, уничтожив все живое. В мифической истории об убийстве Финном огромного водяного змея рассказывается и о других подвигах этого героя, уничтожившего много чудовищ, среди которых более ста змей различной величины и формы, как, скажем, синяя змея Эрна и огненный змей озера Ри. Точное число уничтоженных героем змей неизвестно, поскольку автор называет их “рептилиями”, не уточняя видовую принадлежность.
А так как святой Патрик не уничтожал змей на территории Уэльса, то змей в валлийской мифологии набралось по меньшей мере на две монографии.
У кельтов были культы и других птиц и животных, однако мы перечислили только тех, что нашли отражение в письменной традиции мифологии."
www.socionic.ru
Вот знаки Зодиака по календарю древних Кельтов! Кто по нему Вы?
Невероятная правда о вас самих.
У древних Кельтов вместо привычного нам пантеона знаков Зодиака были 12 символов определенных животных.
Эти символы имели огромное значение: их находили на кельтских ювелирных изделиях, гобеленах, резных фигурках, одежде и т.д.
Кельтские животные, как и все символы, знаки или тотемы обладают невероятной силой.
Что еще более важно, символы животных служат напоминанием о чертах характера (например сила, мужество, терпение), которые все мы хотим в себе развить.
Понимая значение символов животных, мы можем использовать их в нашей жизни.
Кельты знали об этом и обращались к духам животных, чтобы стать проницательными или обрести другие необходимые качества.
Обратите внимание: большая часть этой информации является результатом дедукции и интуиции кельтов. Написанная история кельтской символики является поверхностной. На самом деле, друиды передавали свои эзотерические знания с помощью неписаных средств.
Кельтский Бык. 24 декабря - 20 января.
pixabay.comБык - очень почитаемое кельтами животное. Он символизирует сильную волю, бескомпромиссность и даже воинственность. Бык помогает развить непреклонность и упрямство, которое еще называют "бычьей головой".
Кроме того, бык – это знак мужественности для мужчин и фертильности для женщин.
Если разместить символ быка в постели (изображение на простынях, халатах, подушках и т.д.), он поможет улучшить психическое состояние, что способствует сексуальной силе и выносливости.
Третье представление символа быка – богатство. Скорее всего, это связано с тем, что это существо было отличным источником пищи для кельтов.
Кельтская Бабочка. 30 сентября - 27 октября.
pixabay.comИсследования показывают, что символическое значение бабочки существует в разных культурах.
Этот красивый кельтский символ означает преобразование, вдохновение и второе рождение.
Это концепция возрождения кельтов, как в духовной, так и в физической сфере. Бабочка чудесным образом символизирует трансформацию и перерождение. Трансформация происходит во всей природе, и кельтская женщина остро чувствует это.
Таким образом, бабочки украшают родильные халаты, одеяла и постельное белье в знак плавного перехода, приветствуя новорожденных детей в этом мире.
Кельтский Кот. 21 января - 17 февраля.
pixabay.comКошачья символика пришла от египтян к римлянам, а от римлян к кельтам.
Кот, однозначно, считается хранителем потустороннего мира. Молчаливая и загадочная кошка отлично подходит на роль стража потустороннего.
Они хранят тайны другого мира и с хитростью смотрят на тех, кто не видит или не понимает глубину их знаний.
Проницательные, коварные и умные, они не просто хранят тайны потустороннего мира, но и обладают эзотерическими, эфирными знаниями.
Кельтская собака. 28 октября - 24 ноября.
maxpixel.freegreatpicture.comСимвол собаки остается неизменным во все времена и во всех культурах. Это, конечно, преданность.
Лучший друг человека, собака символизирует сильную дружескую связь между человеком и животным.
Считается, что собака приносит удачу, и сам символ собаки часто встречается на кельтских предметах, одежде и т.д.
Есть сообщения о том, что символ собаки является предвестником хорошего здоровья. Скорее всего, дружеское отношение собаки отражает болезни, одиночество и другой негатив.
Кроме того, кельты редко охотились без гончих собак. Собаки были первой жизненной необходимостью и поэтому высоко ценились.
Кельтский дельфин. 5 августа - 1 сентября.
pixabay.comМного всего было сказано о магии дельфинов. Их появление у берегов Ирландии призывало кельтов созерцать неизвестную вселенную - море. Те, кто не мог просто сидеть и смотреть на стихию - кельтские мореплаватели – очень уважали дельфинов.
Дельфин был символом дружбы, интеллекта и удачи. Вероятно, кельты считали, что он сулит удачу, потому что чаще всего дельфинов видели в море в штиль и солнечную погоду.
Кельты чувствовали тесную связь между природой и животным. Тем не менее, считали ли они, что дельфин стал причиной хорошей погоды, или это погода манила дельфина из водных глубин?
Очевидно, что это вопрос из разряда "что появилось раньше, курица или яйцо?". В любом случае, дельфин считался весьма уважаемым животным для кельтов.
Кельтская утка. 2 сентября - 29 сентября.
geograph.org.ukУтки, наряду с гусями, несут символику перехода, по причине их миграционного образа жизни. Утки также символизируют честность, простоту и изобретательность.
А еще утки - символ изящества и гибкости, особенно в воде. Кельты уважали этих птиц за их красоту и умение адаптироваться к природе.
Кельтский гусь. 25 ноября - 23 декабря
pixabay.comГуси были частыми обитателями зеленых земель Ирландии, и наблюдательные кельты следили за миграцией этих птиц. Следовательно, гусь также символизирует переход и изменения.
Знак гуся побуждает нас рассмотреть изменения нашего настроения и состояния. Кельты понимали, что единство в мыслях приводит к единству в делах, и они использовали символ гуся, чтобы понять, почему происходят изменения мышления.
Символ гуся помогал им понять, что нужно сделать, чтобы обосновать свои мысли, и чтобы действия были осознанными.
Кроме того, гусь также символизирует домашний очаг. Он каждую весну возвращается на то же место. Кельты, будучи яростными патриотами, считали гуся важным символом дома.
Его изображение также символизировало безопасное возвращение кельтских воинов домой.
Кельтский грифон. Нет четких дат.
maxpixel.freegreatpicture.comЭто древнее существо отображено во многих культурах, а у кельтов грифон является символом двойственности.
У грифона тело льва и орла, и он представляет баланс хороших и не очень хороших качеств.
Среди положительных черт грифона - благородство, мягкость и справедливость.
Грифоны изображенны на древних каменных гробницах и они считались хранителями и защитниками жизни. Они остаются верны своей миссии даже в загробной жизни.
Грифоны олицетворяют благородство, настороженность, добродетель и силу.
Это невероятно сильный символ, который используется только тогда, когда нужно привлечь внимание самых могущественным богов. Он защищает только тогда, когда ощущается наибольшая потребность.
Эгоистическое злоупотребление символом грифона приводит к обжорству, мести, жестокости и насилию.
А вокруг вас есть символы этих животных? Что они означают для вас? Расскажите нам в комментариях!
lifter.com.ua
