История породы ирландский волкодав. Кельтская собака
Собака и мифы Скандинавии
"Собаки тоже смеются, только они смеются хвостом".
М. Истман
Представления о собаке как об охраннике в кельтской жизни широко представлены в одном их мифов о ранних годах жизни Кухулина. Кухулин - получил свое имя - "пес Кулина", - от того, что убил собаку могучего чародея-кузнеца Кулина и согласился выполнять у него обязанности собаки в течение семи лет, пока не подрастет достойная замена погибшему животному. Это "родство" с собаками сохраняется и во взрослой жизни Кухулина: так он не мог есть собачье мясо - это было табу для него. Когда же он нарушил этот закон и съел мясо пса, силы его ослабли и в итоге герой умер.
Этот эпизод очень интересен, так как собаки часто использовались в качестве еды в раннекельтском обществе: об этом свидетельствуют археологические находки Железного века. Но в тоже время ритуальная и сакральная роль собаки была очень значительной в Британии и Галлии.
Также выполняли особую роль и шкуры собак. Древнеримский писатель Диодорус Сикулус замечает:
"Кельты, когда едят, то сидят не на стульях, а на земле, подложив под себя шкуры собак или волков."
Так же широко были распространены особые гадания по внутренностям собак, свиней и кошек. Как мусорщики и падальщики собаки связывались со смертью.
В большинстве древних культур существуют верования о том, что дух еды попадает в того, кто ее съел (отсюда, множество обрядов, связанных с поглощением еды). Так что собака, съевшая труп, рассматривается как поглотившая не только плоть, но и душу человека.
По buy clomid верованиям кельтов в подземном королевстве Аравн, которым правит Пвил, есть стая сверкающих белых собак с красными глазами. Собаки Аннвна считались предвестниками смерти, и описывались в ранних уэльских поэмах как маленькие, пятнистые, серовато-бурые собаки, ведомые на цепях черной рогатой фигурой. Эти собаки появлялись только ночью для того, чтобы собрать души и тела умерших.
Собака ассоциировалась с целительными водами и сопровождает богов охоты, войны и героев, а также богацелителя Ноденса. Суцеллоса также сопровождает собака. Финн, герой сказаний, имел гончих Брака и Скеолана, которые были рождены его теткой Туирен, превращенной в красивейшую гончую. У Одина (Бодана) есть две собаки и два ворона в качестве советчиков. Пес-чудище Гармр охраняет вход в подземный мир.
Отрицательные аспекты в символике собак проявляют себя довольно редко, например, у северных германцев пес преисподней Гарм, убивающий на исходе мира Рагнарёк (Конец света) бога Тора и одновременно погибающий от его рук сам.
Интересное место в мифологии кельтов занимает собака. Божественные герои кельтов часто изображались вместе с собаками. Галльского Сукеллоса, имеющего свои символы - колотушку и тарелку, всегда сопровождает собака. Богиня Негалленея, покровительница морских купцов и местом поклонения которой был остров Вальхерен, также имеет собаку. Эпону иногда тоже сопровождает собака; любил собак и бог британских кельтов Нодон. Сохранилось любопытное изображение некоей богини, которая кормит одной грудью мужчину, а другой - собаку. Часто можно узнать породу собак, изображенных на изделиях кельтов. За исключением маленького бронзового терьера из Нортумберленда, все они явно относятся к породе гончих.
"Собака принадлежащая..." независимо от происхождения входит в состав разных топонимов Британских островов. "Сукин сын" - не всегда это было инвективным выражением, и об этом говорит история имени героя Маккона, то есть - "сына собаки", который получил его, потому что в младенчестве его невозможно было оторвать от суки по имени Рыжая Элуар..
Примеры можно множить до бесконечности, разделив "собачьи истории" кельтов на темы, скажем, приносящих зло собаках; собаках, приходящих на помощь; о заколдованных собаках.
По немецкому поверью в виде черных собак (обыкновенно с огненными глазами) скитаются по ночам души самоубийц, предательски убитых людей и великих грешников - развращенных священников и несправедливых судей.
По buy propecia польскому поверью в образе собак выходят из воды души утопленников, возвращаются на свет души ведьм и самоубийц.
По kamagra online немецкому поверью ни воры, ни демоны не могут проникнуть во двор, охраняемый собакой-"четырехглазкой". У легендарного царя Артура жила собака Кавалла. У северных народов Гармр, "пожиратель", часто изображается псом Бримо, или его сопровождает собака.
Иногда собака сопровождает Пастыря Доброго. Обычно она - спутник целителей, таких как Эскулап, а также всех охотниц и Богинь-Матерей. Мать-Богиня часто называется "сукой" и изображается как щенящаяся Черная собака, олицетворяя колдовство, дьявольские силы, проклятие, смерть.
euwo.com.ua
Происхожение и история ирландских волкодавов
Национальное достояние Ирландии, их крупная жесткошерстная борзая – одна из очень древних пород собак. Римляне, придя на земли кельтов, обнаружили здесь массивных и тяжелых охотничьих борзых, которых охотно вывозили на родину и использовали для травли крупной дичи. Основным предназначением кельтских волкодавов была охота на серьезного крупного зверя – с ними травили волков, оленей и кабанов. Первые упоминания о крупных собаках кельтов относятся к 4 веку до нашей эры (речь идет о письме императора Квинтуса Аурелиуса, датированном 391 годом до н.э, в котором упоминалось о нескольких бородатых ирландских собаках, которых римляне вывезли на родину в железных клетках), римляне в своих документах называют их Canis Segusius, встречается также название Pugnaces Britanniae. Эти собаки имели жесткую волнистую шерсть. Именно их считают предками грифонов, терьеров, дирхаундов и других европейских жесткошерстных собак.
Собаки кельтов было достаточно разномастными. Это неудивительно – в те времена красота собаки оценивалась её рабочими качествами. Поэтому среди предков ирландского волкодава были собаки более или менее крупные, с длинной мягкой или жесткой шерстью и различных окрасов. Со временем на территории Британских островов остались только жесткошерстные собаки, которые были проще в уходе и имели более плотную шкуру. Волки – основная добыча этих борзых, доставляли кельтам немало проблем, нападая на скот и поселения. Еще одним преимуществом этих собак было то, что они были вполне эффективны в борьбе со всадниками – рост волкодавов позволял им без помех стягивать всадников с седла.
Сами британцы называли крупных жесткошерстных собак cú или Cu Faoil. Самые крупные из них обычно принадлежали богатой знати – чем крупнее был пес, тем больше он ценился. Собак использовали для охоты и охраны территории. Они сопровождали вождей, пиратов и могучих воинов, являясь символом успешности и силы. Только самые смелый, сильный и отважный боец мог получить имя Сú.
По мере развития международных отношений и путей сообщения, ирландские волкодавы начинают попадать на материк. Они так впечатлили континентальных европейцев, что в 16 веке большинство собак было продано и от аборигенного поголовья почти ничего не осталось. Известно, что Оливер Кромвель в 1652 году законодательно запретил импорт ирландских волкодавов. Однако это не помогло – численность собак на британских островах неуклонно снижалась.
Еще больший ущерб охотничьих псам нанесло появление картофеля. Эта неприхотливая культура решила продовольственный кризис с Ирландии, которая до этого была страной охотников, которым волки наносили постоянный ущерб, снижая количество дичи. Всего несколько столетий – и это растение сделало Ирландию самым густонаселенным районом Англии. В 1786 году здесь был убит последний волк и волкодавы остались невостребованной породой, которую держала исключительно знать для подтверждения своего статуса.
События, которые происходили с собаками кельтов в это время, оцениваются историками по-разному. Одни считают, что снижение численности привело к полному исчезновению чистокровных волкодавов. Другие – что некоторые дворяне сохранили у себя этих собак, в дальнейшем заложив основу постановленной породы.
Возрождение породы связывают с именем Джорджа Аугустуса Грехема. В период с 1860 по 1863 год он проводит поиск оставшихся собак и собирает ценнейшую информацию о состоянии породы не только на ей родине, но и во всем мире. Тесный инбридинг, использовавшийся в те времена, привел к тому, что многие производители имели слабое здоровье и малую продолжительность жизни. В первых пометах рождалось мало щенков и многие из них оказывались нежизнеспособны.
Ближайшими родственниками ирландских волкодавов считаются сходные с ними внешне дирхаунды и немецкие доги. Прилитие кровей дирхаундов уменьшало размер ирландского волкодава, однако придавало ему большую подвижность и жизнеспособность. Дальнейшее разведение требовало увеличения размера. Поэтому начали приливаться крови догов и английских мастиффов. Анализируя результаты, Грехем приходит к выводу, что дирхаунд – это уменьшенная копия старых ирландских волкодавов.
В 1885 году появляется первый клуб любителей породы. Несмотря на то, что многие утверждают, что данная порода – это новейшая реконструкция и не имеет ничего общего с древними собаками кельтов, ирландский волкодав начинает свое возрождение. В 1902 году эти крупные бородатые собаки становятся символом ирландской гвардии. В 1897 году породу признает Американский Кеннел-Клуб, британский же делает это позже – в 1921 году.
Крупные размеры, необычная, невыставочная внешность непростое выращивание, развитый охотничий инстинкт и потребность в продолжительном моционе – это причины, по которым ирландский волкодав никогда не станет модной породой. Однако характер этих собак, их невероятная преданность семье, благородство и простота ухода позволяют этим уникальным собакам иметь своих фанатов, которые никогда не променяют их на другие породы. Уравновешенность, способность незаметно существовать даже в небольшой квартире, лояльное отношение к другим питомцам превращают эту на вид устрашающую собаку в идеального квартирного питомца для тех, кто любит продолжительные прогулки.
Текст статьи является объектом авторского права. Копирование любой части возможно только с письменного разрешения авторов проекта Ветсистема. В противном случае, использование статьи будет рассматриваться как нарушение "Закона об авторских и смежных правах".Часть изображений взяты из открытых источников. Если вы являетесь автором фото, мы можем поставить ссылку на авторство или удалить фото по вашему требованию.
vetsystem.ru
Адская собака кельтов
В участок британской полиции в Банги, графство Чфолк, влетело несколько человек, которые сказали, что периодически видят черную собаку - огромное животноое, у которого глаза горели, как угли.
В ответ, сотрудники полиции посмеялись над этими людьми. Но легенда про Адскую собаку в Банги существует в течение нескольких столетий. В 1557 году, этот монстр вторгнулся в местную церковь - в результате погибли два человека и сожжено несколько других.
Сотрудники полиции, которые выгнали очевидцев вскоре были атакованы многими другими местными жителями, которые были на грани нервного срыва, потому что они видели собаку своими собственными глазами.
Легенда о черной собаке дьявола распространена среди жителей Великобритании. Возможно, эти слухи послужила за основу для романа "Собака Баскервилей", написаный Артуром Конан Дойлом.
Существует сотни свидетельств очевидцев, которые в разные эпохи видели то же самое - крупная, черная и мохнатая собака, с запахом серы, и глазами как угли. Адская собака встречается только в строго определенных местах - пути на кладбище или реку.
Места появления монстров часто древние руины или в районах с воображаемыми линиями, которые соответствуют энергетическим каналам планеты.
Некоторые эксперты считают, что это следы энергии собаки жившей в прошлом. Феномен адских собак происходит прежде всего в традиции кельтских народов.
В Англии этот миф фиксируется только в тех областях, где уровень населения преимущественно потомки кельтской крови. В континентальной Европе, появление собак было отмечено только на полуострове Бретан, а все знают, что бретонцы являются потомками кельтов.
Вполне возможно, что адская собака является фрагментом забытого культа древнего кельтского бога, который не был добр к людям и изображается как черная собака.
fundin.ru
Священные животные и птицы у Кельтов |
ЛЕБЕДЬ. Культ этой птицы отмечался в Европе со времен бронзового века и до некоторой степени был отражен и в раннехристианской иконографии. В древнейшие времена эта птица была тесно связана с культом Солнца, но впоследствии в более развитых мифологиях роль ее стала второстепенной. В литературе древней Ирландии лебедь продолжал занимать важное место, и существует множество мифов, связанных с этой птицей.
Есть, к примеру, миф о сне Энгуса, который исследователи относят к первой половине VIII века. Энгус, известный как Добрый Бог или Младший Сын, сын Дагды, влюбился в девушку, явившуюся ему во сне, и заболел от этой любви. Выяснилось, что эта девушка — Кэр ИБОРМЕИТ (Ягода Тиса), дочь короля- Энгус отправился на поиски девушки, и когда после ряда приключений прибыл к озеру, увидел сто пятьдесят девушек, превратившихся в лебедей.
Оказалось, что возлюбленная Энгуса один год живет в человеческом образе, а один год — в образе лебедя. Из текста также следует, что ею нужно овладеть в то время, когда она пребывает в образе птицы. В означенное время Энгус приближается к озеру (по тексту, сам он пребывает в человеческом облике), подзывает к себе Кэр, а когда она в образе лебедя приближается к нему, он тоже превращается в лебедя и взлетает с ней в воздух; сделав три круга вокруг озера, они летят в направлении его дворца, распевая при этом магические песни, от которых все окружающие погружаются в глубокий трехдневный сон- Дотошные исследователи отмечают некоторые различия мифа от множества внешне сходных с ним волшебных сказок других народов: во-первых, превращение происходит без каких-либо магических обрядов и без использования магических предметов, а во-вторых, Энгус не похищает “лебединое платье” Кэр во время купания, но сам принимает образ лебедя. Этим подробностям придается немаловажное значение.
ВОРОН. Эта птица, так же как и лебедь, в древнеевропейской мифологии была связана с культом Солнца, а позже в римской и галльской иконографии ассоциировалась и с божествами-воителями и прорицателями. В более поздних кельтских мифах и легендах появление ворона является дурным знаком, а еще позже, в эпоху христианства, у ирландцев распространяется поверье, будто ведьмы и иные слуги сатаны способны принимает образ этой птицы.
Существует множество археологических находок, на которых имеются изображения женщин-богинь с головами или клювами ворона. Есть легенда о мифическом герое Келите, который стал паломником с целью исцелиться от болезней. Жившие возле целебного источника люди потребовали, чтобы вначале герой избавил окрестности от трех ужасных воронов, которые во время ежегодного праздника, происходящего первого ноября, уносят с собой трех мальчиков. Эти вороны на глазах Кели-та взлетают из глубин моря, “что расположено к северу”, а затем садятся на дерево и издают жуткие крики, от которых, “будь такое разрешено, то мертвые восстали бы из могил, а волосы выпали бы из голов людей, слышавших это”. Применив магические приемы, Келита уничтожает зловещих птиц.
КОШКА. В раннекельтских традициях отмечаются изображения существ, являющихся частично кошками, частично — людьми. Известно, что это животное играло важную роль в похоронных обрядах кельтов Галлии, а в ирландской традиции кошачье мясо ели чародеи, маги и прорицатели. Позже это животное начинает встречаться и в мифологии. Например, в одном из многочисленных “Путешествий” небольшая кошка является хранителем сокровищ, за которыми отправляется герой. Кошка эта при приближении похитителя превращается в пылающий шар, испепеляющий злоумышленников.
В “Путешествии святого Колумба” упоминается остров, населенный людьми с кошачьими головами. В уэльской мифологии известна кошка по имени ПОЛУГ. Сообщается, что это существо было вскормлено волшебной свиньей ХЕНВЕН, которая в свою очередь когда-то была человеком. Из иных ирландских сказаний следует, что эта легендарная кошка, как и многие другие кельтские мифические животные, прежде была человеком.
БЫК. Один из быков занимает очень важное место в ирландской мифологии. Это герой эпического повествования “Похищение быка из Куальнге”. Главный герой эпоса ДОНН некогда был божественным свинопасом у владыки потустороннего мира. После серии метаморфоз, которые заняли не один век, он в образе быка сохраняет человеческий разум и эмоции. Из-за него в провинции Ольстер разыгрывается гражданская война, в которой он сам принимает участие.
Его соперник — сын ФИНДБЕННАХ тоже был божественного происхождения, и история его жизни примерно такая же, что и у Донна. Кульминация повествования — смерть двух гигантских быков во время битвы:
Донну удается умертвить Финдбеннаха, однако сам он, не выдержав неимоверных усилий, которых потребовала борьба, умирает. Полагают, что в основе этой легенды положены неизвестные исследователям реальные факты о борьбе двух предводителей древних племен, защитников своего народа. Доказательством этого может служить и занимаемое место данной легенды в ирландской мифологии при отсутствии других подобных историй.
КАБАНЫ и СВИНЬИ. Эти животные часто упоминаются в мифах кельтов. Им отводится немаловажная роль в ритуалах жертвоприношений, что подтверждается археологическими находками: наличие в захоронениях останков свиньи свидетельствует о том, что именно она считалась наиболее подходящей для уходящего в иной мир. Это предположение подтверждается и тем, что в ирландских сказаниях свинина — любимое, блюдо королей и богов. Кроме того, домашние свиньи и дикие кабаны фигурируют в ирландской мифологии как животные, благоприятствующие гаданиям, а в цепочках метаморфоз, которые проходят мифические герои, почти всегда встречается воплощение их в кабана.
Огромные свиньи из загробного мира нередко являлись носителями несчастья и смерти. Важным моментом ранних сказаний была охота на кабана, стоящая выше других видов охоты. Традиционные описания такой охоты проходят сквозной нитью от древнейших источников до современных сказок Ирландии. Далее, говоря о культурном наследии кельтов, мы приведем пример из повествования, главным героем которого является король Артур, участвующий в охоте на дикого кабана.
ЛОШАДЬ. В различных мифопоэтических традициях животные фигурируют иногда в качестве помощников мифологических персонажей, их атрибутов или символов. У кельтов таким животным была лошадь. Среди культовых предметов, составляющих наследие кельтов, является оригинальная колесница, на которой восседает богиня с копьем, преследующая кабана. Исследователи полагают, что это — богиня Эпона, которая нередко изображалась верхом на лошади или стоящей у лошади.
Лошадь часто фигурирует в раннекельтской литературе. Например, ЖИЛЛЬ де КЭР, появляющийся в одном из сказаний цикла о ФИННЕ — легендарном мудреце и провидце, а иногда и воителе, — встречает войско Финна, ведя на поводу жалкого вида серую лошадь, а затем бросает повод, и животное нападает на конницу завоевателей и безжалостно уничтожает ее. Лошадь эта, безусловно, волшебная, ибо для того, чтобы взнуздать ее, требуется четырнадцать человек. Когда люди садятся на нее верхом, то слезть с нее уже невозможно, а несется она с такой скоростью, что дух захватывает.
В приводимой нами истории лошадь привозит несчастных седоков в загробный мир, правителем которого и оказывается Жилль де Кэр. Волшебные лошади встречаются в многочисленных кельтских легендах: как правило, это “водяная лошадь”. Она выходит из воды, каким-либо способом заманивает человека сесть на нее, лишает его возможности спешиться и уносится в море вместе с несчастной жертвой.
Можно отметить и роль лошади в ирландской ономастике. Моча лошадей и богов часто служит появлением на этом месте озер и источников. Например, образование озера Лох Ни объясняется так: некогда лошадь бога Эгнуса помочилась, и на этом месте возник источник. Хранительница, приставленная наблюдать за божественным источником, как-то раз забыла накрыть его крышкой. Божественная жидкость начала бурно изливаться, образовав в конце концов озеро Лох Ни. Сходна и история происхождения озера Лох Ри, но в этом случае мочу испустила лошадь бога МИДИРА; вскоре в озере утонул мужчина по имени Ри, в память о нем и было названо озеро.
Возможно, началом юмора в литературе Британских островов послужил фрагмент из истории о Черном Моро — коне Элидира МВИНАФАВРА, который мог нести на своей спине семь с половиной человек. Перечисляется семерка “настоящих” людей, а далее говорится: “…и Гелбейрин, их повар, который мог плавать, лишь держась обеими руками за круп коня, — так что был он лишь половиной человека”.
Интересное место в мифологии кельтов занимает СОБАКА . Божественные герои кельтов часто изображались вместе с собаками. Галльского СУКЕЛЛОСА, имеющего свои символы — колотушку и тарелку, всегда сопровождает собака. Богиня НЕГАЛЛЕНИЯ, покровительница морских купцов и местом поклонения которой был остров Вальхерен, также имеет собаку Эпону иногда тоже сопровождает собака; любил собак и бог британских кельтов НОДОН. Сохранилось любопытное изображение некоей богини, которая кормит одной грудью мужчину, а другой — собаку.
Часто можно узнать породу собак, изображенных на изделиях кельтов. За исключением маленького бронзового терьера из Нортумберленда, все они явно относятся к породе гончих.
“Собака принадлежащая…” независимо от происхождения входит в состав разных топонимов Британских островов. “Сукин сын” — не всегда это было инвектив-ным выражением, и об этом говорит история имени героя МАККОНА, то есть — “сына собаки”, который получил его, потому что в младенчестве его невозможно было оторвать от суки по имени Рыжая Элуар.
Другой герой — Кухулин — получил свое имя — “пес Кулина”, — от того, что убил собаку могучего чародея-кузнеца Кулина и согласился выполнять у него обязанности собаки в течение семи лет — пока не подрастет достойная замена погибшему животному. Легенды о Финне связывают его со многими магическими животными, в том числе с двумя собаками — Браном и Скеолангом, которые на самом деле были его племянниками, превращенными в собак.
Примеры можно множить до бесконечности, разделив “собачьи истории” кельтов на темы, скажем, приносящих зло собаках; собаках, приходящих на помощь; о заколдованных собаках…
ОЛЕНЬ — еще одно животное, чей культ широко распространен в древней Европе и своеобразно трансформировался в кельтской мифологии. Подобно иным священным животным кельтов, олень поначалу был животным, сопровождающим определенных богов и часто отождествляющимся с ними. Позже центр тяжести, когда боги становились все более антропоморфными, сместился в сторону культового почитания этого животного, а далее олень стал все чаще фигурировать в качестве персонажа мифов.
Олень часто был одной из ипостасей героев мифов, проходивших через последовательные стадии перевоплощений, или животным, в которое превращали человека его недоброжелатели, владевшие искусством магии. Донн приводит из Сида сотню девушек, но ревнивая супруга превращает их в стадо оленей, а Донн пасет их. Позже, когда сам герой ссорится с могущественной королевой, она превращает в оленя и его.
Одна из подруг Финна была превращена друидом в оленя, но дала жизнь существу, лишь наполовину являющемуся оленем — Ойсину, позже восстановившему полностью человеческий облик и продолжившему дело своего отца.
Популярный мотив ирландской мифологии — преследование священного оленя охотниками и следующее за этим возмездие (часто справедливое, поскольку олени священные, как правило, трехроги).
Следующая ирландская сага рассказывает о важности оленя в процессе основания новой династии королей.
Дойр получил пророчество, что один из его сыновей, тот, что будет носить имя Лугейд, станет королем, и поэтому отец дал на всякий случай всем своим пяти сыновьям одно и то же имя.’ Однажды братья собрались на охоту на оленя с золотыми рогами, поскольку в пророчестве друида говорилось: “… молодой олень с золотым сиянием над ним войдет в вид их, и тот из сыновей, кто изловит этого оленя, есть тот, кто станет владеть королевством”. Охота, которую вели братья, была невидима другим ирландцам, так как охотники были скрыты от мира магическим туманом. Наконец, олень был загнан, убит и съеден. Но тут разыгралась снежная буря. Заблудившиеся братья попали в некий загадочный дом, где страшная дикая свинья предложила им совокупиться с ней. Братья, за исключением одного, отказываются, когда он соглашается, отвратительная свинья тут же превращается в “прекраснейшую из женщин”. Полагают, что это была персонифицированная Ирландия, традиционно изображающаяся в образе прекрасной богини.
ЗАЯЦ, по словам Цезаря, наряду с гусем и петухом (относительно роли последнего у исследователей имеются сильные сомнения) был одним из трех животных, наиболее почитаемых галлами. Это подтверждается и археологическими данными. В мифологических текстах, однако, заяц встречается довольно редко, хотя упоминание о том, что королева Боадицея перед началом одной из военных кампаний сначала выпускает на свободу зайца и только потом обращается к своей богине-покровительнице АНДРАСТЕ, что свидетельствует о важности данного ритуала.
Чаще, однако, заяц появляется в распространенных сюжетах о перевоплощениях, как, например, в “Истории об исцелении ноги Сиана”, где преследуемый заяц превращается в прекрасную женщину, что приводит к возникновению иных чудесных событий.
В поздней фольклорной традиции Ирландии заяц, сохранив способность к трансформациям, связан в основном с деяниями ведьм.
ЗМЕИ. Существует множество археологических находок с изображениями змей, и наиболее примечательными из них являются кельтские змеи с овечьими головами, а также с гребнями.
Энн Росс в свой монографии “Языческая Британия кельтов” показывает замешательство исследователей кельтской мифологии, возникшее в связи с тем, что по достоверным (с точки зрения мифа) источникам святой Патрик уничтожил в Ирландии всех змей и даже самую память о них. Но тогда непонятно, куда отнести двуглавых змей и других мифологических рептилий, которых Луг видел во время своего визита в загробный мир. Например, тех, что жили в сердце сына Морригана Мейхе, который был убит одним из богов и брошен в реку, то три змеи, “выросши во чреве его, вышли бы и, наверное, не оставили бы ничего живого в Ирландии”.
Когда змея убили, сожгли, а пепел бросили в реку, вода в ней вскипела, уничтожив все живое. В мифической истории об убийстве Финном огромного водяного змея рассказывается и о других подвигах этого героя, уничтожившего много чудовищ, среди которых более ста змей различной величины и формы, как, скажем, синяя змея Эрна и огненный змей озера Ри. Точное число уничтоженных героем змей неизвестно, поскольку автор называет их “рептилиями”, не уточняя видовую принадлежность.
А так как святой Патрик не уничтожал змей на территории Уэльса, то змей в валлийской мифологии набралось по меньшей мере на две монографии.
У кельтов были культы и других птиц и животных, однако мы перечислили только тех, что нашли отражение в письменной традиции мифологии.
Посты в данной категории
lubosvet.org.ua
Кельтские тату и их значение
Кельты могут быть одними и предков россиян. Историки допускают, что самая западная группа индо-европейцев, на самом деле, родом из Причерноморья. На это указывает форма шлемов древнего народа. Его воины пользовались остроконечными моделями, будучи за тысячи километров от Руси, Ирана и Индии, где ковали такие же доспехи.
Все территории Европы усеяны артефактами круглой формы. Такие носили римляне, греки, рыцари Средневековья. Пруссы, что жили в Прибалтике, переняли с одной стороны остроконечные, а с другой, шлемы плавных контуров. Виден переходный этап. У кельтов же его нет.
При желании, мастера племен могли изготовить любой шлем, поскольку были искусными кузнецами. Неплохо справлялись и с плотницким делом – изобрели столярный верстак. Известны кельты и своими татуировками. В 21-ом веке стали трендом. Итак, разберемся в модных тенденциях и значении наколок в духе древнего народа.
Значение кельтских тату
Все кельтские тату символизируют цикличность жизни, ее непрерывность. На это указывает строение узоров. Они сплетены из петель, крестов и спиралей, не имеют начала и конца. В центральной части орнамента могут изображаться люди, или звери.
Это указывает на сложную взаимосвязь живых существ с миром. Однако, значение имеет не только замкнутость композиций, но и их состав. Разберем основные символы древнего народа, использовавшиеся для татуировок.
Кельтский узел
Он является графическим воплощением переплетения дорог человеческих. Имеются в виду и реальные пути, и духовные, их слияние. По сути, кельтский крест – тату, близкая к знаку бесконечности. Но, перевернутая восьмерка выглядит не так изысканно, проста в исполнении.
Вселенское древо
Его часто изображают в виде рук, простертых от земли к небу. Древо входит в список кельтских узоров-тату, символизирующих связь между мирами, вселенскую оси. Корни – низшие миры, Ад.
Ствол – явный мир, а ветви – небесный чертог. Кстати, славяне видели схему бытия так же и, тоже отображали ее на телах. Свидетельство тому – записи одного из арабских путешественников, посетивших славянские территории в первых веках нашей эры.
Сердце
Создается из непрерывной линии. По сути – узел, поэтому именуется сплетением любви. Кельтский узор-тату означает связь, слияние двух душ. Существует несколько видов сердца.
Самое первое и простое, придумано около 2 500-ых годов до нашей эры. Узел именуют овальным. Название связано с контурами, по которым проходит единая линия плетения.
Теперь разберем кельтские тату, значение которых связано с животными, включенными в композиции. Кельты считали зверей примером единения с природой. Чтобы стать подобными диким тварям, древние племена, нередко, старались вкусить их.
Так, существовала традиция перед боем пить кровь волка, чтобы стать столь же храбрыми и выносливыми. Употребляли и мясо кабана. Вепря почитали, как символа свирепости, ярости. Естественно, что эти свойства пытались перенять мужчины. О кельтских орнаментах-тату для них и поговорим.
Кельтские тату для мужчин
Кроме волков и кабанов, кельты связывали с мужественностью оленей. Они ассоциировались с благородством и процветанием. Чтобы в доме всегда была полная чаша, кельты размещали рога животных над входом в жилище.
За житейским советом обращались к жрецам. Они наносили на тела знаки мудрости и связи с потусторонним миром. К примеру, драконы считались стражами порталов в другие миры.
На змеев возлагалась задача закрыть проход чужакам. Дельфин в мифологии кельтов – проводник душ к священному острову. Путь лежал через океан. Символом высшей мудрости жрецы выбрали рыб.
Прорицатели носили тату кельтские на плече, кистях, лице. Раскрашивали все открытые части тела. На них могли появиться изображения не только четырехлапых, но и крылатых созданий.
Из птиц жрецы выбирали фазанов. Они помогали предвидеть будущее. Те же мужчины, что были воинами, накалывали цапель. Это птицы бдительности. Иногда, использовался образ куропатки. Почему ее включили в перечень тату для мужчин? Кельтские узоры с куропатками – символ хитрости. Она пригождалась в бою.
Тату «Кельтские узоры» мужские чаще женских содержат кресты. Их концы, как правило, расширены. Это символ расширения и человеческого сознания. Центр креста – сосредоточение духовной энергии, земного и небесного. Благодаря трактовке слияния противоположных начал, знак подходит и девушкам.
По большому счету, крест – гармония двух линий – женского и мужского начала. Однако, из-за остроты контуров рисунка он редко запрашивается представительницами слабого пола. Они предпочитают более плавные, женственные линии.
Кельтские тату для женщин
Женщины выбирают кельтские тату на руку, и не только, реже мужчин. Речь не только о крестах, кабанах и прочих излюбленных парнями картин. Леди избегают всех сюжетов, находя их несколько примитивными.
К тому же, классические наколки древнего народа признаются только в черном цвете, а девушки любят красочные изображения. Но, редким ценительницам кельтских узоров-тату, фото и эскизы предоставляются во множестве.
В культуре воинственных племен масса и женских символов, в частности, знаков плодородия. Без него воины умирали бы от голода, да и не появлялись бы на свет бы вовсе.
Чтобы рожать здоровых детей, кельтские жены рисовали на своих телах зайцев. Эти священные животные – вестники процветания и изобилия, спутник Богинь Луны. Именно они «пряли» судьбы кельтов.
Лошади – еще одни женские кельтские тату. Фото подобных работа – гордость художественных салонов. Изображения кобылиц приближены к оригиналу. Прорисовка мускулистого, грациозного тела требует мастерства.
Вязь из узлов используется для формирования гривы, хвоста, фона. Если, к примеру, выбираются кельтские тату на плечо, изображается лишь голова лошади. Участок тела слишком мал, чтобы эффектно смотрелось полномасштабная картина.
Лошадь у кельтов была символом двух Богинь плодородия – Эпоны и Махи. Однако, кельтские тату-эскизы с кобылами выбирали и некоторые мужчины. Речь идет о конюхах.
Являясь на землю в виде лошадей, Эпона и Маха покровительствовали всем, кто работал со скакунами. Так что, и современные завсегдатаи ипподромов могут смело наносить тату «Кельтский узор» на руку, спину, или другой участок тела. Для всех случаев есть эскизы.
Тату «Кельтские узоры», иногда, украшают и собаки. Они – символ защиты, осторожности и верности. Девушкам такие ассоциации по нраву. Мужчины запрашивают псов реже.
Между тем, кельты считали, что собаки охраняют зоны дорог. Путники с соответствующими наколками ложились спать у обочины, будучи уверенными, что здесь их никто не тронет. Так что, в качестве оберега картина может быть и на мужском теле.
tvoi-uvelirr.ru
Кельтские собаки • ru.knowledgr.com
Так называемые кельтские собаки были породой собак в гэльской Ирландии, описанной в ирландской легенде.
Они, возможно, соответствовали Борзой, шотландской Шотландской борзой, ирландскому Волкодаву или соединению всех этих пород.
Кельтские Собаки еще могут быть сочтены в кельтских ювелирных проектах и картинах 17-м веком.
Кельтские Собаки символизируют охоту, исцеление и Otherworld в кельтских легендах. Собаки были традиционными животными опекуна дорог и поперек и, как полагают, защищают и ведут потерянные души в Otherworld.
В легендах
Много ирландских мифов и легенд включают упоминания о собаках. Самое известное вовлекает кельтского героя Качулэйнна (Собака Ольстера) или (Собака Culann), кто убил кельтскую собаку кузнеца в самообороне. Когда Culann, кузнец спросил, кто будет теперь охранять его магазин, молодой Качулэйнн предложил занимать место собаки, таким образом получающее себя название 'Собаки Culann'. Предложение было отклонено, и Качулэйнн стал одной из самых больших легенд воина той эры, но прикрепленным прозвищем. Другими известными ирландскими собаками был Bran и Sceolan, который принадлежал воину, Файонну Мак Камхэйллу. Мать Bran и Sceolan была Tuiren и была тетей Файонна Мак Камхэйлла, преобразованной в собаку феей или Sidhe.
Вы можете услышать аудиоподкаст одной версии первых приключений Отрубей с Файонном Мак Камхэйллом в http://www
.podcasts.ie/armchair-ireland/myths-legends/В валлийской мифологии Гвин AP Nudd было правителем Annwn (Преступный мир) и сопроводило души мертвых туда, ведя пакет сверхъестественных собак, названных Cŵn Annwn (Собаки Annwn) (см. также Дикую Охоту). Другая известная валлийская легенда - легенда собаки принца Луэллина Gelert, который был несправедливо убит его владельцем, неправильно думаясь, чтобы убить ребенка.
Использовать
Ирландский Волкодав использовался, чтобы охотиться на волков, но они также использовались в качестве военных собак, чтобы напасть на мужчин верхом и пробить их с их седел, которые будут убиты другими. Шотландская борзая, являющаяся более спокойным, была несколько неохотным wardog и более использовалась для охоты дикой игры, особенно Обыкновенный олень. Борзая, являющаяся легче и меньшим, больше подходила для охоты на зайцев и мелких млекопитающих. Этих кельтских собак часто называли ирландской Борзой и шотландской или Грубой Собакой и имели много других имен согласно области.
Другая порода собаки Galgo Espanol.is также, хотя быть произошедшей из кельтской собаки, как австрийская черная с рыжими подпалинами собака и Тиролец Хаунд.
ru.knowledgr.com
Хорошо всем известная фраза «Собака – друг человека» уходит своими корнями в далекое прошлое. Задолго до появления нынешнего мирового порядка и устройства человек приручил собаку. Собака была не просто другом, а необходимым защитником, стражником. Оберегала покой хозяина, предупреждала об опасности, хранила верность и преданность, а иногда и спасала жизнь! А жизнь воинственных кельтов была полна опасностей, подстерегала ловушками, ставила подножки. Да и как обойтись без телохранителя, когда по всей Европе опережая войско, летит слава безумных воинов, освященных магией природы. История кельтского народа схожа с историями других поглощенных народов. При всем своем величии, высоком уровне развития, чарующей магии друидов, Кельты все же остановились в своем развитии, будучи оторваны от своих северных корней. Возможно, отрыв этот произошел целенаправленно. Возможно, это было изгнание. К сожалению, сохранилось крайне мало исторических и культурных источников, способных пролить свет на истоки кельтского народа. Однако, факт агрессивного и масштабного завоевания территорий современной Европы не вызывает никакого сомнения. Как любые завоеватели, постепенно Кельтские народы стали получать отпор и аборигены европейских территорий вовсе не скупились на разнообразные методы выкуривания захватчиков из насиженных мест. Какими бы не являлись намерения Кельтов по отношению к коренному населению Европейских гор и долин, человеческая жизнь – это самое драгоценное сокровище, которое стоит беречь и охранять! И магия природы снова приходит на помощь своим вассалам. О чем свидетельствуют разнообразные мифы и легенды кельтского народа. Божественные герои кельтов часто изображались вместе с собаками. Галльского СУКЕЛЛОСА, имеющего свои символы — колотушку и тарелку, всегда сопровождает собака. Богиня НЕГАЛЛЕНИЯ, покровительница морских купцов и местом поклонения которой был остров Вальхерен, также имеет собаку Эпону. Любил собак и бог британских кельтов НОДОН. Сохранилось любопытное изображение некоей богини, которая кормит одной грудью мужчину, а другой — собаку. Часто можно узнать породу собак, изображенных на изделиях кельтов. За исключением маленького бронзового терьера из Нортумберленда, все они явно относятся к породе гончих. "Собака принадлежащая..." независимо от происхождения входит в состав разных топонимов Британских островов. "Сукин сын" — не всегда это было инвектив-ным выражением, и об этом говорит история имени героя МАККОНА, то есть — "сына собаки", который получил его, потому что в младенчестве его невозможно было оторвать от суки по имени Рыжая Элуар. Другой герой — Кухулин — получил свое имя — "пес Кулина", — от того, что убил собаку могучего чародея-кузнеца Кулина и согласился выполнять у него обязанности собаки в течение семи лет — пока не подрастет достойная замена погибшему животному. Легенды о Финне связывают его со многими магическими животными, в том числе с двумя собаками — Браном и Скеолангом, которые на самом деле были его племянниками, превращенными в собак. Подобных примеров великое множество, но все их, в принципе, можно разделить на несколько категорий. Легенды о собаках, приносящих зло, приходящих на помощь, и заколдованных собаках. Где бы ни появлялся кельтский воин, его сопровождал верный стражник пёс. Охранник, защитник, бдительный, преданный, верный. Способный перегрызть глотку за жизнь своего хозяина каждому покусившемуся! Существовали и специально выведенные и обученные породы боевых псов, которые наравне с людьми участвовали в сражениях и отражении атак. О чем также много упоминаний в кельтском эпосе. Перед Вами охранный кельтский амулет «Страж». Как и прежде, Вы найдете в нем характерные признаки кельтской традиции рунической вязи.
Отличительная особенность талисмана - явно более четко прорисованная фигура одной собаки, остальные 3 служат как бы теневым отражением оригинала. Это своеобразное напоминание о 4-мерности пространства, о триединстве всего сущего и каждого элемента, о том, что все находит свое отражение и проявляется на 3-х планах бытия. И Верный страж не просто преданное животное, а наделенное исключительной силой, выносливостью, верностью, отвагой и мужеством существо равного с человеком порядка! Смысл его жизни и существования – служить, оберегать, охранять и защищать! |
vedmast.narod.ru
